Grupo Religión y Política

Religión y política

Coordinadora: Dra. Ana Maria Stuven (Pontificia Universidad Católica de Chile)
e-mail: ana.stuven@udp.cl

 

La tercera etapa de trabajo de la red Iberconceptos plantea un enfoque temático que contempla el análisis de la relación entre conceptos durante los siglos XVIII y XIX, intentando discernir los cambios y continuidades así como las resemantizaciones que estos sufren en contexto histórico.

La relación entre religión y política es un campo imprescindible de investigación para el análisis histórico del siglo XIX. Su estudio, desde la perspectiva de la semántica histórica, permite una comprensión más profunda de las sociedades iberoamericanas en un proceso de cambio y transición que trajo como consecuencia mutaciones radicales del vocabulario socio-político. Las revoluciones de comienzos de siglo y el establecimiento de estados nacionales independientes, provocaron también tensiones entre el campo religioso y el político. El tránsito del sistema monárquico, legitimado por la religión católica y por una concepción de soberanía amparada por la divinidad, a un sistema republicano, legitimado por la soberanía popular, trajo consigo cambios conceptuales y novedades jurídicas que afectaron el campo religioso. En este último se planteó el problema del fundamento religioso del poder y las atribuciones tradicionales de la iglesia católica con sus privilegios y fueros. En la península ibérica, si bien el sistema monárquico imperó a lo largo de casi todo el siglo, el principio de la soberanía popular transformó los fundamentos del poder político. En América, la gran mayoría de los nuevos estados cambiaron el paradigma de legitimidad política, pero no por eso abandonaron las apelaciones a la legitimidad religiosa ni expulsaron la religión del estado. A ambos lados del Atlántico, ello no impidió que surgieran controversias entre sectores animados por diferentes concepciones en torno al lugar que la religión debía ocupar en el nuevo orden. Esas disputas tuvieron por objeto, en buena medida, el control de lo público. La legitimidad moderna, que separa la esfera pública de la privada, fue el campo de batalla entre diversas concepciones relativas a la presencia de lo religioso en lo público político, así como el lugar donde se desplegó la lucha entre el Estado y la Iglesia Católica, escenificado, por ejemplo, en el control del patronato.

El primer momento marcado por las revoluciones es aquel del tránsito desde una monarquía católica hacia repúblicas católicas, con la excepción de México, por brevísimo tiempo, y del Brasil, que conservó el sistema monárquico hasta 1889. Las monarquías restauradas en Europa, confrontaron rudamente las ideas de soberanía popular que luchaban por imponerse en América, siendo también transformadas por ellas.

En el plano político, el proceso se caracterizó por la búsqueda de autonomía de las esferas secular y religiosa. Este ocupó prácticamente todo el siglo XIX en la mayoría de los países, y estuvo acompañado de intensos debates relativos al carácter de la relación entre el estado y la iglesia, así como al papel de la religión en la sociedad y concretamente en la esfera pública. Conceptos como patronato, libertad, tolerancia, igualdad y secularización, ingresaron al léxico político, tanto en los debates parlamentarios como en la prensa; en los discursos de clericales y de anticlericales. En la práctica, en muchos casos, la religión continuó apoyando la definición de la virtud cívica republicana y justificando la preservación del orden social, lo cual era funcional al control social y político del estado por parte de las elites gobernantes. Al mismo tiempo, la modernidad, en tanto “invención del individuo” como sujeto normativo de las instituciones y los valores, planteó un desafío a las sociabilidades tradicionales postulando el carácter inmanente de la verdad social, la maleabilidad de la naturaleza humana y la visión de la historia como proceso consciente, profundizando de ese modo el proceso de secularización de la sociedad –entendida ésta como recomposición de lo religioso–.

Desde mediados del siglo, el liberalismo y la masonería comenzaron a predicar más abiertamente contra la unanimidad religiosa, defendiendo la libertad de conciencia que Gregorio XVI consideró “un auténtico delirio”. En algunos países se comenzó a hacer uso del concepto de tolerancia, mientras en otros se avanzó hacia la más radical de libertad de cultos. En cualquier caso, se pretendía liberar al hombre del dogmatismo religioso y del control eclesiástico, apoyado en las categorías “razón, libertad y progreso” como opuestas a “fe, autoridad y tradición”. El interés primordial de ese liberalismo fue la laicización de ciertas instituciones y funciones sociales, relegando al pasado el rol estructurante que ejercía la iglesia sobre la vida colectiva. Es lo que en muchos países condujo, a fines de siglo, a la promulgación de las llamadas “leyes laicas”.

Propuesta de conceptos a analizar sistemáticamente:

  1. Religiones/Religión
  2. Patronato, Concordato
  3. Libertad (con sus variantes: de conciencia, de cultos, de educación…)/ liberalismo (este último fue trabajado en Iberconceptos I)
  4. Tolerancia, protestantismo
  5. Conservadurismo, ultramontanismo, regalismo,
  6. Iglesia
  7. Secularización
  8. Laico, laicismo
  9. Clero regular y secular
  10. Educación
  11. Acción social, Catolicismo Social, Cuestión social.

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